Ron Kurtz於法國馬賽之演說[1]

我想談談作為一個治療師的目的。許多人對治療師的印象是：以其專長換取某些形式獲得的科學專業人士。這裡的獲得可以是喜悅、技術的練習、因幫助他人而獲得的個人滿足、金錢、自我認同…等等。
我要提供另外一個印象。在這個印象中，治療師超越其科學與專業，因其個人特質而提供了療癒的環境。在這個印象中，治療師自身的靈性成長是成為治療師的主要目的。因此，心理治療成為一靈性的專業，而每個治療會談，都是治療師個人的靈性練習。我相信這個對於治療的新視界對於案主和治療師的成長與療癒都有助益。

如果像許多人曾說過一般，心理治療是現代的新宗教，而治療師是有效的現代教士，那麼我們當然應檢驗治療師在靈性上扮演的角色。我相信治療師的角色超越科學專業人士，而治療本身也不僅只是一科學專業。接下來，我會闡述此想法。首先，以下是Michael J. Mahoney所寫的從「人類改變歷程（Human Change Processes）」一書中擷取的片段：

“Allen Bergin 與 Michael Lambert在十多年前廣泛閱讀既存文獻後總結：「影響治療最大的是案主原先既存因素，如：動機。治療師的個人因素則是第二大的影響，治療技術雖排名第三，影響力卻遠不及前二個因素。」”在Lambert更近期（1989）的文獻回顧中有更驚人的整理。在匹茲堡大學、約翰霍普金斯大學、賓州退役軍人局，與麥及爾大學的主要研究計畫中都發現：治療師個人比起其治療技巧對案主的影響高出八倍之多。治療師的「個人」，以及他/她能夠鼓勵或創造的「治療同盟」對於其服務的品質與效率都比特定技術、介入、理論基礎更為重要…。

治療師的個人比所使用的派別或技術高出八倍的影響力、治療的效能主要是因治療師的個人而非治療師的作為。這怎麼可能？治療師的「個人神采（personhood）」是如何影響治療歷程的？

以下是我的想法：治療師的人格、個人神采超越治療的歷程，提供治療的基本內容。治療師看起來的樣子、聲音、坐姿、動作、態度、感覺、心的狀態等，都是基本內容。治療師心的狀態特別是重要的因素，因為它影響所有的基本內容。能夠創造最佳治療內容的心的狀態我稱之為「愛的同在（Loving Presence）」。它是一個深沈與自然展現慈愛、覺察、同理、洞見、幽默、敏感度的特質。這個特質為案主創造了安全、慈愛與關注的環境，因而邀請出開放的態度，並傳達給案主的潛意識：這個地方會支持他/她的復原歷程。所有的靈性傳統都有對此特質與心的狀態的發展。

因此，治療師心的狀態影響治療師的一切，並創造了讓案主安全揭露的環境。治療師個人是案主復原、改變與成長的主要內涵，而不是其理論背景或技術。那麼，什麼會創造與支持治療師這樣的心理狀態呢？經驗、成熟度、知識、尊嚴是其中之一。但是清楚可見的，這些特質與心的狀態最需要的是靈性的發展。我認為治療師的靈性發展是治療過程中的一部份，而我有一個簡單的方式可以做到並教導。

以下引述自邱陽‧創巴仁波切的文章「成為一個完整的人」，收錄在「心的覺醒（Awakening the Heart）一書中：

“助人專業者和心理治療者的基本工作，就是成為一個完整的個人，以及激勵對生命充滿飢渴的他人活出完整與良善的自我。

這裡的完整的個人當然指的是靈性的發展。所以，創造出完整個人的方法是什麼呢？讓我們來看一看。
我相信要形成自我，最健康的環境是一個安全、平靜的環境，充滿著愛我們，並能夠陪伴我們的人。能夠真實知道核心的我們長成什麼樣子，並瞭解我們當下經驗的人是我們的「同理鏡（empathic mirrors）」。在這些鏡子中，我們可以看見自己，我們可以實驗發展更健康、覺察、與快樂的自我，一直到我們發現潛在中完整的自己。

治療師要進入到案主的成長歷程，他/她必須能夠提供這樣的同在，以及提供安全感、理解力，和能夠引發他人復原與成長的技巧。這樣的治療師必須能夠孕育與維持一個穩定、同在、慈愛的心理狀態。這樣心理狀態也是所有的靈性教導中所提倡的。

佛陀被稱之為「覺醒者」。

那就讓我們都醒過來吧！

讓我們最後再一次回顧為什麼哈科米取向是靈性的。首先，它需要治療師能以特定的心理狀態進入並維持諮商關係，目的是為了創造一個對治療師與案主皆具療癒與成長的環境。第二，練習這樣的心理狀態和傳統的靈性成長目的相同，如：同在、覺知、看見他人的靈性、仁慈、愛、和平、安定、輕悅感，以及幽默感。當這樣的心理狀態呈現時，療癒的環境就形成了。換句話說，愛的同在並不創造療癒，而是一種邀請，讓復原可以自然發生。[2]

「無做（non-doing）」的態度也是復原心理狀態的一部份。這是瞭解復原是來自案主的內在，來自超越案主個人或治療師個人。通常，它被為「道」[3]。第三，這個模式需要我們建立一個遠見，瞭解自己希望身處的世界，以及自己與此世界的關連。這個遠見不是抽象或智性的，而是我們實作的信念系統，在每日的行為與互動中展現。這個遠見組織我們的經驗與對經驗的回應。第四，它是與現實不同的視界，它不是普通的科學物質理論（materialism），而是包含了靈性的領域。我可以想見有些治療師難以接受此觀點的眾多理由，他們希望遵循已被接受的科學傳統，成為科學領域被接納的一員。我本身喜歡將科學看成包含在靈性的範疇之內，而非互相摒除。最後，練習這樣的方式需要全心承諾個人的靈性成長，需要持續練習，需要觀察與自我觀察。這樣的練習有時也是困難與痛苦的。但同時，它也充滿了愛與喜悅。它是自身的報酬。

[1] 此文章是在2003年6月在法國馬賽的歐洲身體心理治療協會的演說
[2] “Ritual is not sacred.  It is an invitation for the sacred to happen.” — from Tending the Fire: The Ritual Men’s Group by Wayne Liebman.
[3] The wise prefers non-doing and lives in quietness. Everything happens around such a person as if by itself. www.swami-center.org/en/text/Tao_Te_Ching.pdf